感谢万能的网友，帮我打通了“躁胜寒”通往“清静”的通道 45
本月7号开始注解《道德经》第45章，突然被“躁胜寒”挡住了去路，正常情况下，“静胜热”符合老子的”清静“”无为“思想。但为何突然冒出一句与“清静”文意相反的“躁胜寒”来？
其实，我的问题不在于对“躁胜寒”的文意理解，而在于：“躁胜寒”与“静胜热”这两个表意相反的词语并列在一起有什么内在联系？“躁胜寒”为何能得出“清静可以为天下正”的结论？
正像好友齐善鸿先生说的那样，“大成若缺”，大道之成尚且似有“缺陷”，况乎你我之注？不管对错，先进行着，作为一个纪念，下年回头看时，才知道自己是否成长。
还好，通过那么多网友的探讨鼓励，且先进行着，不管它对错，它都是“当下”理解水平的展示，记录下来，可矣。
原文与意译：最圆满的状态一定是容纳了反面的因素原文：大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大辩如讷。趮胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
意译：最完满的德如同有所欠缺，而它的作用却不会削弱；最充盈的德如同没有，它的作用却不会穷尽。最正直的德好像弯屈，最精妙的德好像笨拙，最善辩的好像木讷。就像躁动能抵御寒冷，静定能抵御暑热一样，只有清静无为才能可以作为治理天下的准则。
【大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷】
老子说“有物混成……吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大”，本章涉及到的“大”都是“混成之物”的代称，即“道”。因此，“大成、大盈”即是“道之成、道之盈”，下文的“大直、大巧、大辩”一样，也是“道之直、道之巧、道之辩”。
但因为本章被列入“德篇”，且“清静”、“无为”也是圣人之德，所以，我将“大”直接理解为圣人之“德”。
为何说“大成若缺”？因为道对于万物的作用力是柔弱的，而不是强制的，它“成就”了万物却“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，它没有因为成就万物而自恃其功，以主宰者的身份，左右万物的自由发展，因此，相对于万物，大道显得“缺位”，故云“大成若缺”。
唐玄宗说：道德大成之君“等天地生育之功，齐日月照临之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如亏缺，以斯为用，用则无穷。
为道的圣人，能“和光同尘”于百姓，对于百姓“能辅百姓之自然而弗能为”，成就了百姓的自由发展和自主创造而“功遂身退”，任自由、不主宰，所以才会有“太上，下知有之”的无为之治模式，老子称之为“玄德”，正因为“玄德深矣远矣，与物反矣”，圣人的“无为”“缺位”，才成就了百姓的“无不为”的“大成”。
为何说“其用不弊”？刘笑敢先生说：盛德若缺也就是正反互彰，以反彰正，最圆满的状态就是容纳了反面因素的状态，正面包含了反面的成分或特点，所以不会转化成反面。
正因为这种“若缺”的状态不会走向反面，故能“其用不弊”，就像一个大国，有着强大的实力，却有着小国的温和谨慎，比一味炫耀大国之威的国家更能长治久安；一个小国却有着大国的担当与风范，当然能赢得国际社会的尊重，得以稳健发展。
“大盈若虚与“大成若缺”表意类似，充盈的德，却如同没有德，即“上德不德”，王弼说，德者，物之所得也。圣人为道，不自以为有德，故而有大德。
【大直如屈，大巧如拙，大辩如讷】
屈，曲也。直，正直也。讷，论物明辨谓之辩，反辩为讷，不善言辞或无须辩言。
“大直如曲”就是大德之人正直、质朴，与民百姓“和其光同其尘”，委曲随物，好像屈尊俯就的样子。
大德之“直”，不是通常人理解的“直”，比如叶公跟孔子曰：我的家乡有一个正直的人，他他告发了父亲，因为他父亲偷了人家的羊。庄子说，“比干剖心”，“直躬证父”，这类行为都是忠信之直，小直也，惹祸也。不是“大直”。
“大巧若拙”就是大道化生万物，有神工意匠之功，无雕形造作之巧，看似质朴拙笨，却是顺因自然以成就万物，故“大巧不巧”若拙。
“大辩若讷”就是“大辩不言”或“不言之辩”。世间之人，能美以言辞，巧以粉饰，夸夸其谈，滔滔雄辩。而大道无言，却玄妙高远，能言人所不能言，故云“大辩若讷”。
【趮胜寒，静胜热，清静可以为天下正】
前日之所以陷入“趮胜寒，静胜热”的矛盾冲突泥潭而不能自拔，大概源于对王弼的《老子注》的不知所云所致。
王弼注曰：躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。
王弼的意思是说：躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，那么清静就是天下的正统了。宁静能够保全事物的本真，躁动则破坏破坏事物的本性，只有清静才能得到上面那些“大成”之类的事物。
我领会错了王弼注解的意思，以为既然“躁罢然后胜寒”是正面描述物理现象，为何又反面说“躁则犯物之性”？并以两者并列而得出了“清静为天下正”的结论？今日再读，原来在王弼看来，“躁胜寒”不是自然现象，而是反自然行为。因为反自然，故云“犯物之性”。
因此，才会说“静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也”。这也就找到打通了与“静为躁君”一以贯之的老子思想的逻辑联系。